Prečo sympatizujeme so zvieratami viac ako ľudia

Zneužívanie zvierat - problém o rozsahu, o ktorom sa mnohí snažia nemyslieť. Zároveň sú jednotlivé prípady krutosti voči zvieratám silne zakryté médiami a spôsobujú násilnú emocionálnu reakciu, či už je to príbeh žirafy Maria zabitého v Kodanskej zoo, alebo leva Cecila, ktorý sa stal obeťou lovu trofejí. To všetko naznačuje, že mechanizmy našej empatie pracujú selektívne: reagujeme odlišne na utrpenie mačiatka, kravy a býčieho teriéra a tragédia jednej osoby alebo sociálnej skupiny môže úplne opustiť niekoho ľahostajného. Alison Nastasi sa obrátil na odborníkov v sociológii, psychológii a antrozoológii a požiadal ich, aby vysvetlili, ako naše vnímanie utrpenia zvierat ovplyvňujú predstavy o ich funkcii v spoločnosti a ako súvisí s tradíciou obviňovania obete, ak je to človek.

Stručne povedané, všetko závisí od toho, aký druh zvierat a aký druh ľudí. Úroveň empatie, ktorú sme schopní zažiť, závisí od našich predstáv o nevine obete. Táto otázka je venovaná štúdii, ktorú sme realizovali s Arnoldom Arlyukom a Jackom Levinom, ktorý bol publikovaný v časopise Society & Animals. Vychádzali sme z predpokladu, že ľudia sú oveľa viac dotknutí utrpením zvierat ako utrpením iných ľudí. Arnie a Jack uskutočnili experiment na Severovýchodnej univerzite, kde vyzvali 240 študentov, aby si prečítali článok údajne uverejnený v Boston Globe. V skutočnosti dostali štyri rôzne verzie textu o tom istom incidente: iba detaily sa líšili, to znamená zranené. V prvom prípade to bol dospelý, v druhom - dieťa, v treťom - šteniatko a štvrtý - dospelý pes. Po prečítaní článku si účastníci experimentu všimli svoju úroveň sympatie na 15-bodovej stupnici. Ukázalo sa, že väčšina divákov bola dotknutá a zarmútená príbehom o dieťati, potom o šteniatku, potom o psovi a len o všetkom o dospelej osobe.

Zvieratá nás robia viac ľudskými. Existujú štúdie, ktoré potvrdzujú, že niektorí ľudia sú schopní zažiť väčšiu empatiu a viac reagovať na informácie o násilí voči zvieratám než na ľuďoch. Najmä nedávna štúdia sociológov Arnolda Arlyuka a Jacka Levina naznačuje, že sa stávame necitlivejšími na príbehy ľudských trápení, najmä preto, že správy sa často zameriavajú skôr na agresorov a páchateľov trestného činu než na osobné príbehy obetí. To môže byť jeden z dôvodov, prečo ľudia reagujú oveľa emocionálnejšie na príbehy o týraní zvierat - ako napríklad v prípadoch zabitia šesťmesačnej žirafy Marius v zoo v Kodani alebo leva Cecila v Zimbabwe. Bez ohľadu na to, či hovoria o zvierati alebo osobe, ľudia majú vždy viac sympatie k jednotlivej obeti ako k celej dotknutej skupine.

Sociálne konštrukty sú kľúčom k pochopeniu všetkých druhov násilia a reakcií naň, či už ide o súkromný príbeh šikanovania jednej osoby pred iným alebo spoločenským násilím voči sociálnej skupine alebo zvieratám. Vnímanie zraniteľnosti alebo nevinnosti je dôležitým faktorom pri tvorbe týchto reakcií. Z psychologického a sociologického výskumu vieme, že čím viac sa stotožňujeme s človekom, ktorý má meno, osobu a osud, tým viac zažijeme empatiu voči nemu a nedovolíme mu, aby sme sa mu dopustili násilia.

Keď je celá skupina „iných“ ľudí vystavená násiliu, radšej sa psychologicky dištancujeme a obmedzujeme na empatiu. Toto sa nazýva "homogenizácia". To znamená, že keď je agresia zameraná na "Židov" alebo "homosexuálov", slony alebo lachtany vo všeobecnosti - ale nie jeden z nich - je pre nás oveľa ťažšie sa o to obávať. Čo sa týka toho istého leva Cecila, médiá vyznali názor, že ak by bol "len ďalším levom" a nie vynikajúcim človekom, nebola by to taká jednomyseľná rozhorčená reakcia. Vzhľadom na všetko, čo vieme o empatii a dôležitosti vnímania obete ako jednotlivca, sa to zdá byť pravdivé. Navyše, ak by vrah vedel, že lev, na ktorého bol zameraný, bol „osobnosťou“, pravdepodobne by ho nezabil - pokiaľ by, samozrejme, nemal žiadne psychopatické abnormality, v ktorých je priemerný spôsob myslenia nepoužiteľný.

Navyše, cesta predsudkov voči určitej skupine z hľadiska nadradenosti nás vedie ďalej od empatie a odľudňovania. Posledným kognitívnym krokom k násiliu je démonizácia. Napríklad v príbehu o vražde leva Cecila médiá umiestnili svojho vraha ako „nepriateľa ľudí“. To je nebezpečné a je spojené so skutočnosťou, že ľudia sú v ruke proti abstraktnému symbolu a prestávajú túto situáciu vnímať ako akt jedinej osoby.

Pri rýchlom pohľade má tento príbeh očividnú obeť a vraha a všetko je jasne rozdelené na čierno-biele. Väčšina ľudí bude súhlasiť s tým, že trofejný lov je monstrózna a zlá prax, ako toľko iných vecí, ktoré ľudia praktizujú, čo spôsobuje veľké trápenie iným ľuďom, ako aj našej planéte. Pri bližšom skúmaní sa však z jednoduchej morálky vynára mnoho zložitejších otázok, ako je rasizmus, chudoba, triedne rozdelenie, rozdiel vo vnímaní ľudského a zvieracieho utrpenia a mnoho ďalších faktorov.

Psychológovia a sociológovia neustále rozširujú vedomosti o empatii a vzťahu medzi ľuďmi a zvieratami. Vieme napríklad, že ľuďom, ktorí majú problémy s pripútanosťou a budovaním vzťahov kvôli zraneniam, ktoré im v minulosti spôsobili iní ľudia, môže pomôcť komunikácia so zvieratami a láska k nim. Uvedomenie si toho, že zvieratá sú vnímajúce bytosti, a tiež trpia, nás robí ľudskejším.

Samozrejme, predpoklad, že utrpenie zvierat spôsobuje v nás omnoho viac rozhorčenia, celkovo, mylne - zvažuje, aká je ľahostajná spoločnosť k mučeniu mnohých zvierat a dokonca ich neuznáva ako mučenie. Hovorím o zvieratách chovaných na farmách a továrňach na ozdobenie našich tanierov a o testovaní kozmetiky a liekov v laboratórnych testovaných subjektoch - o všetkých zvieratách, ktorým bolo odopreté právo žiť v ich prirodzenom prostredí. Takže naša pozornosť a citlivosť voči utrpeniam našich menších bratov je mimoriadne selektívna a ide predovšetkým o domácich miláčikov a jednotlivých členov megafauny - veľryby na brehu alebo tigra, ktorý sa stal obeťou pytliakov.

Jedným z dôvodov selektívnej empatie, keď sú ľudia oveľa viac postihnutí utrpením zvierat, je nedostatok ambivalencie vo vzťahoch medzi ľuďmi a zvieratami: môj pes mi nemôže odpovedať, ale často jasne dokazuje svoje reakcie a očakávania. Nemám dôvod pochybovať o jej lojalite, aj keď sa často správa rovnakým spôsobom s inými ľuďmi. Ďalším vysvetlením je, že história selektívneho šľachtenia a chovu spoločenských zvierat viedla k neotenii - zachovaniu detských a detriodálnych znakov v dospelosti, ako sú veľké oči alebo čelo. Ako výsledok, spoločenské zvieratá nám dávajú rovnaký otcovský a materský inštinkt ako deti.

Zo sociologického hľadiska je tento problém najlepšie vnímaný a študovaný v kontexte toho, aké komplexné a protichodné sú naše názory a úsudky týkajúce sa zvierat. V našej spoločnosti získali niektoré zvieratá určité postavenie a uznanie. Môj obľúbený príklad je pes. Vo väčšine krajín sa psi nepovažujú za potraviny, ale nie vo všetkých. Sme zvyknutí na to, že psy žijú v našich domovoch, niekedy dokonca spia v našich posteliach a kŕmime ich. A niekde sa psi používajú na ochranu pred predátormi a sú vnímaní ako špinavé tvory, ktoré nemôžu byť povolené na prahu.

V našej spoločnosti sú rešpektovaní tí istí levi: sú to zvieratá s mýtom, ktoré sme videli už od detstva v zoo alebo cirkuse. Sme druh všeobecného kolektívneho „my“ - sme toho názoru, že nemôžu byť potravou a nemôžu byť lovení. Levy sú posvätené našou špeciálnou záštitou, hoci niekto môže namietať, že sú vykorisťovaní na zábavu verejnosti. Amerika, podobne ako mnohé iné krajiny, nie je ich prirodzeným prostredím a demonštrácia týchto zvierat je určená na potešenie ľudského oka. Skutočnosť, že protesty proti vykorisťovaniu zvierat v cirkuse sú stále relevantné, naznačuje, že v tejto otázke neexistuje konsenzus a nie každý súhlasí s tým, že zvieratá by nemali byť vystavené dobru spoločnosti. Je to stále sivá plocha, do ktorej sa dostávajú mnohé iné druhy: delfíny, veľryby, slony a tak ďalej. Okrem toho, zmätok nášho postoja voči zvieratám potvrdzuje skutočnosť, že máme tendenciu umiestniť niektoré zvieratá hierarchicky nad ostatné. Napríklad los alebo krava spôsobí jednu reakciu a lev - trochu odlišnú, pretože pre niektoré z nich prvé patria do kategórie potenciálnych potravín.

Je dôležité objasniť, čo tým myslím, hovoriť o „nás“. Vo všetkých spoločnostiach sú nevyslovené pravidlá. Mnohé z týchto pravidiel sú každému jasné, ale niektoré sú oveľa nejasné a ponechávajú priestor na výklad. Napríklad, v akej vzdialenosti od seba musia stáť v rade? Alebo stojí za to prepustiť osobu po jednom dátume? Odpovede na tieto otázky máme vďaka rokmi socializácie prostredníctvom rodiny, priateľov a médií. A hoci niekedy nie sme schopní tieto pravidlá formulovať, určite sa cítime, keď sa niekto zlomí. Niektoré z našich názorov na zvieratá sú veľmi jednoduché: my nejeme naše domáce zvieratá, ani nemáme sex s nimi (aj keď to, čo sa týka, prednostne, platí pre všetky zvieratá). Ale niektoré sú oveľa menej priamočiare. Mali by sme používať zvieratá na zábavu? Mali by sme jesť zvieratá? A ak áno, čo a ako ich zabiť? Musím zakázať lov? Aké zvieratá môžu loviť a prečo je normálne loviť nejaké zvieratá, ale nie iné? Všetky tieto otázky a pohľady sa navzájom dostávajú do nekonečného rozporu.

Prečo teda obraz utrpenia zvierat spôsobuje oveľa intenzívnejšiu odozvu a hnev ako tie isté obrazy ľudí? Všeobecne sa pripúšťa, že určité zvieratá sú svojou povahou nevinné a musia byť pod našou ochranou. Ale nemáme tendenciu obdarovať takúto nevinnosť ľudí. „My“ sme stále zvyknutí obviňovať obeť za jej nešťastie a utrpenie. Uvedomujeme si, že zvieratá „nebežia“, aby zabili, ale z nejakého dôvodu to ľuďom popierame. Naše reakcie na utrpenie ľudí sú priamo spôsobené našimi názormi na koncepciu „obete“ ako celku, ako aj jej rasy, pohlavia, pohlavia alebo príslušnosti k triede.

Napriek tomu, že jednotlivé prípady zverstiev proti zvieratám (ako je napríklad lev Lev Cecil, pitbulský Caitlin, ústa prilepené lepiacou páskou, bezmenné mačiatka, ktoré boli hodené na stenu, králik Allan, zabitý na vzduchu dánskej rozhlasovej stanice, atď.) Priťahujú pozornosť Médiá a spôsobujú jednomyseľnú hrôzu, to neznamená, že ľudia sú vo všeobecnosti oveľa viac znepokojení ako zvieratá. Áno, viditeľne ľahšie rozčuľujeme jednotlivé prípady krutosti ako nespočetné množstvo zvierat, ktoré sa každý rok stávajú obeťami ľudskej chamtivosti, márnosti alebo bezcitnosti. Psychológovia dokázali, že čím väčší je počet mŕtvych alebo zranených (bez ohľadu na ľudí alebo zvieratá), tým menej sú naše sympatie. Venujeme pozornosť jednotlivým obetiam, pretože je pre nás ľahšie pochopiť taký rozsah katastrofy. Ale nie sú to len čísla.

Zameriavame sa na súkromné ​​dejiny týrania zvierat (alebo naopak na duchovné príbehy o ich spáse a uzdravovaní), „vykúpime“ našu ľahostajnosť k väčším katastrofám a nedovoľujeme si myslieť na systematické nočné mory, ktoré pasú zvieratá v našej spoločnosti. Okrem toho si dovolím povedať, že mediálne pokrytie každého jednotlivého jasného prípadu v skutočnosti maskuje inštitucionalizovanú krutosť voči zvieratám, ktorá nie je len bežná každý deň, ale v ktorej sme pasívne vinní z našej ľahostajnosti. Milujeme jesť mäso, chceme si myslieť, že tovar, ktorý konzumujeme, je bezpečný pre ľudí (hoci ani testy a lekárske pokusy to nedokážu úplne zaručiť), kupujeme, plemeno a predávame zvieratá bez najmenšieho obáv o ich budúcnosť. A niektorí z nás len zabíjajú zvieratá športového záujmu. A naše rozhorčenie alebo hnev nad jednou samostatne zabitou šelmou nepomôže.

 fotografie: 1, 2, 3 cez Shutterstock