„Nie sú otrokmi“: Čo je vegánsky abolicionizmus

Otázka práv zvierat a či je povolené jesť, t je stále horúci. Aj medzi ľuďmi, ktorí jedia mäso, existujú rôzne názory: rozdielne kultúry nesúhlasia s tým, ktoré zvieratá môžu byť chované na jedlo a ktoré môžu byť držané ako spoločníci. Napríklad, v severnom Vietname, môžete vidieť vyprážané psy na stánkoch na trhu, a Peruánci to považujú za pochúťku morčiat. Ľudia, ktorí jedia zvieratá, ktoré sú vo svojej kultúre považované za domestikované, sa často považujú za prijateľné, pretože medzi nimi neexistuje žiadny osobný vzťah: „Tento králik som nepoznal a necítil som to.“

Vegetariáni pre seba riešia etický problém, ktorý úplne odstraňuje mäso zo stravy. V tomto prípade však pretrváva veľa kontroverzných momentov a situácií, keď ľudia poškodzujú iné druhy - napríklad podporujú výrobu kozmetických výrobkov testovaných na zvieratách alebo kupujú výrobky v plastových obaloch, ktoré môžu spôsobiť smrť cicavcov, rýb a vtákov. Vegáni odmietajú používať akékoľvek živočíšne produkty, či už ide o mäso, kožu alebo kožušinu alebo med. Zoznam zakázaných výrobkov zahŕňa napríklad fotografický film, ktorý môže obsahovať želatínu pochádzajúcu zo zvierat. Z neho tiež vyrábajú kapsuly na lieky, používa sa v polygrafickom a textilnom priemysle. Dokonca aj pri nákupe topánok z koženky môžete nájsť neetické lepidlo.

Logika diktuje, že aby sme boli konzistentní v morálnych postojoch, mali by sme ísť ďalej a nie len vzdať sa mäsa, ale premýšľať úplne všetkými činmi. Chápeme, ako ďaleko môžete ísť v ochrane práv zvierat, byť súčasťou civilizácie a či to vyzerá ako pokus dobehnúť celý čas ustupujúci horizont.

Hnutie za oslobodenie

Veganský abolicionizmus je radikálna environmentálna ideológia, ktorá naznačuje, že vegánstvo je len etické minimum (ktoré však členovia hnutia považujú za povinné pre všetkých ľudí). Hlavným a globálnym cieľom abolicionistov je úplne oslobodiť zvieratá od majetkového stavu. Domnievajú sa, že zvieratá majú práva, podobne ako ľudia, a najmä tieto práva, aby neboli vystavené vykorisťovaniu a neboli komoditou. Preto sa názov ideológie vzťahuje na hnutie za oslobodenie otrokov a postavenie zvierat držaných v klietkach je vycvičené a zabíjané v porovnaní s otroctvom alebo genocídou.

Udržiavanie zvierat doma ako domácich miláčikov v tomto súradnicovom systéme je spôsobom vykorisťovania. Na námietku, že majitelia môžu so zvieraťom zaobchádzať dobre, abolicionisti odpovedajú, že utláčanie z toho nezmizne - koniec koncov, aj „dobrý“ majiteľ má právo dať zvieraťu prístrešok alebo sa rozhodnúť, že bude zviera spať. Účastníci hnutia zároveň poznamenávajú, že je možné a potrebné pomáhať zvieratám, ktoré sa už ocitli v ťažkej situácii kvôli činom ľudí - napríklad vziať mačku domov z útulku alebo pouličného psa, sterilizovať ich tak, aby prípadné potomstvo nebolo obeťou ľudského násilia. Mimochodom, niektoré krmivá zvierat žijúcich v ich domácej vegánskej potraviny na základe rastlinných bielkovín - na internete nájdete veľa inštrukcií, ako previesť mačky a psy na vegánske jedlo.

Môžu byť živočíšne výrobky „humánne“? Abolicionisti sú si istí, že toto je oxymorón

Abolicionisti odsudzujú všetky druhy „programov znižovania škôd“ pre iné druhy - považujú ich za „kompromisné“ riešenie, ktoré nielen neodstraňuje problém, ale aj normalizuje vykorisťovanie. Jedným z hlavných predmetov ich kritiky je tzv. Velferizmus, ktorý podporuje zlepšenie zaobchádzania so zvieratami a ich postavenie. Mnohí výrobcovia živočíšnych produktov používajú slogany o humánnom zaobchádzaní so zvieratami - napríklad hovoria o „voľnom držaní“ a „bezbolestných spôsoboch zabíjania“. Ale môžu byť živočíšne výrobky "humánne"? Abolicionisti sú si istí, že toto je oxymorón, pretože stále hovoríme o zajatí a vražde. Ďalší koncept - prevodovosť - sa používa na označenie situácie, keď sa namiesto úplného opustenia živočíšnych produktov ponúka, že budú používať menej. Ale vegánsky abolicionizmus naznačuje, že nemôžete prijať podporu zo strany ne-vegánov (čo sú priaznivci Geartureizmu).

Abolicionisti kritizujú špekuzmus, alebo druh šovinizmu, - diskrimináciu na základe druhov. Druhovosť sa prirovnáva k iným formám diskriminácie na základe biologických rozdielov - napríklad sexizmu a rasizmu. Antispasticizmus trvá na tom, že všetky vnímajúce vnímajúce bytosti si zaslúžia rovnaké zaobchádzanie. Ďalším prejavom špekulizmu sa zároveň nazýva ochrana len tých najroztomilejších zvierat, povedzme, tuleňov alebo pand, zatiaľ čo menej sa dotýkajú zvierat.

Teória a prax

Jedným z najslávnejších ideológov oslobodenia zvierat je americký právnik Gary Frances, ktorý vyvinul svoju teóriu o právach živých bytostí. Nie je založený na kognitívnych schopnostiach rôznych typov, ale na schopnosti cítiť sa, prežívať. Jedna z jeho kníh sa nazýva „Zvieratá ako osobnosti“. Frances kritizuje blahosklonné hnutia, medzi ktoré patrí aj slávna PETA - hovorí, že sa nestará o úplné oslobodenie zvierat. „Aj keď sa znásilnenie vyskytuje s otrasnou frekvenciou, neuskutočňujeme kampaň za„ humánne “znásilnenie, zneužívanie detí možno prirovnať k epidémii, ale nie sme za to, aby sa to stalo„ humánnym “. sú v otroctve - ale nie sme za „humánne“ otroctvo, ale keď príde rozhovor o zvieratách, mnohí zástancovia ich práv prišli a podporujú „humánne“ a „šťastné“ vykorisťovanie “, poznamenáva.

Situáciu domácich zvierat považuje za veľmi nejednoznačnú: na jednej strane si ľudia uvedomujú svoje právo na individualitu a dokonca aj na ich charakter a na druhej strane s nimi zaobchádzajú ako so súkromným majetkom, nie s subjektmi.

Pojem "spešizmus" patrí psychológovi Richardovi Ryderovi, ktorý ho prvýkrát používal v sedemdesiatych rokoch a povedal, že ľudia pripravujú zvieratá o práva, ktoré majú. Jazdec nazýva shesishchism škodlivé a neľudské predsudky spojené s šovinistickou vierou: „Rasisti porušujú princíp rovnosti, dávajú väčšiu váhu tým, ktorí sú ako oni, ak vznikne konflikt záujmov. Sexisti kladú záujmy svojho pohlavia na prvé miesto. Tento model je rovnaký vo všetkých prípadoch. Ryder tiež použil inú koncepciu, peynizm, aby zdôraznil, že všetky živé tvory schopné prežívať bolesť si zaslúžia uznanie svojich práv.

Ďalší teoretik hnutia za práva zvierat, filozof Peter Singer, tiež porovnáva hnutie za práva zvierat s činnosťou ľudských práv v ľudskej spoločnosti: emancipáciou žien a Američanov Afriky, ochranou práv LGBT osôb. Spevák patrí do programu pre vegánsku etickú prácu "Uvoľňovanie zvierat. Nová etika nášho zaobchádzania so zvieratami". Spevák dodržiava etický utilitarizmus, ktorý považuje hlavné kritérium morálky za prínos a poznamenáva, že sú povolené určité rozdiely v právach druhov. Verí, že v niektorých situáciách môže byť utrpenie zvierat menej ľudské, a preto je najprv potrebné znížiť viac utrpenia - a ako príklad porovnáva utrpenie osoby umierajúcej na rakovinu (a jej vedomia) a laboratórnej myši v rovnakej situácii. , Singer však zdôrazňuje, že hlavným dôvodom uznania práv zvierat by mala byť ich schopnosť cítiť sa, nie ich dôvod. Ako príklad uvádza ľudské opice, ktoré tvoria komplexné vzťahy a môžu byť múdrejší ako dvojročné ľudské deti.

"Práva bez záväzkov"

Ideológia vegánskeho abolicionizmu má mnoho kritikov. Niektorí z nich považujú za nesprávne porovnávať špionizmus s rasizmom a sexizmom: podľa oponentov takéhoto prístupu má boj za rovnosť medzi ľuďmi oveľa väčší morálny a sociálny význam, aký nikdy nebude mať boj za práva zvierat. Americký právnik Richard Pozner je proti tomu, aby sa na spoločnosť vzťahovala rovnosť práv ľudí a zvierat: „Neprípustnosť právnej nerovnosti ľudí medzi sebou je omnoho viac preskúmaná a filozofické myslenie sa riadi týmito skutočnosťami - ak sa tieto skutočnosti objavia vo vzťahu k zvieratám, etické normy v ich postoji tiež sa zmení. "

Podľa filozofa Rogera Scrutona, len ľudia môžu prevziať zodpovednosť a byť členmi spoločnosti. Právne práva môžu patriť občanovi, členovi spoločnosti a sú spojené s povinnosťami: inými slovami, občania zákonného štátu sa môžu spoliehať na ochranu života a zdravia, ale budú zodpovední pred zákonom, ak sami porušia práva iných členov spoločnosti. Iný filozof, Karl Cohen, poukazuje na to, že „iba v spoločenstve bytostí schopných samo-obmedzujúcich morálnych rozsudkov môže pojem práva fungovať správne“. Myšlienka povinností, ako aj myšlienka práv, je produktom sociálnej, konkrétne ľudskej sféry života.

Žiadny druh zvierat nebráni záujmy iných, pretože abolicionisti vegáni dopyt ľudí.

Všetkým výskumným pracovníkom nie je zrejmé, z akých dôvodov si obhajcovia práv zvierat navzájom prirovnávajú rôzne druhy a prečo ich túžby musia byť morálne rovnocenné. Ten istý Peter Singer zdôrazňuje, že za osobnosti možno považovať iba vyššie zvieratá s centrálnym nervovým systémom. Rastliny, huby, mikroorganizmy sú prekryté právnou ochranou, hoci je známe, že majú podráždenosť, to znamená, že reagujú na environmentálne faktory, majú tendenciu „usilovať sa o blaho“ a „vyhýbať sa problémom“: rastliny sa stávajú svetlom, baktérie reagujú na chemické signály. Všetky tieto živé formy sa reprodukujú nezávisle, bez ľudského zásahu a z tohto hľadiska nemôžu patriť k nim, rovnako ako zvieratá. To vyvoláva mnoho otázok o tom, ktoré živé bytosti môžu byť predmetom práva a kde nakresliť čiaru.

Ďalším argumentom proti tomu je, že žiadny druh zvierat neobhajuje záujmy iných, pretože vegánski abolicionisti žiadajú od ľudí. Naopak, v prírode sú medzidruhové „konflikty“ mimoriadne spoločné - budujú potravinové reťazce a rovnováhu ekosystému. Od čias filozofa Thomasa Hobbesa existuje koncept „spoločenskej zmluvy“, ktorá udržuje ľudí od stavu „vojny všetkých proti všetkým“. Zvieratá v ich prirodzenom prostredí sú v stave takejto vojny - je možné hovoriť o rovnosti a právach, ak niektoré zvieratá ničia iné a bojujú o prežitie, súťažia, kto sa lepšie prispôsobí životnému prostrediu?

Okrem toho je potrebné poznamenať, že všeobecné odmietnutie mäsa a všetkých živočíšnych produktov znamená úplnú zmenu v ekonomike a našej civilizácii. A to nie je v strachu zo zmeny, ale v tom, že projekt je úplne nenásilný spôsob výroby, pokrývajúci potreby všetkých ľudí na planéte, ale neexistuje.

"Sme dosť šikovní"

Vegánski abolicionisti aj kritici právneho prístupu k zvieratám sa zhodujú na jednej veci: človek, na rozdiel od iných druhov, nedodržiava iba biologické zákony. Čo to však znamená pre naše vzťahy s inými druhmi? Podľa jedného uhla pohľadu je človek silnejší ako iné živé bytosti, preto musí podporovať blahobyt a bezpečnosť susedov na planéte. Podľa iného, ​​dôvod a technológia sú našou formou adaptácie a máme právo ich používať na rozkvet našich vlastných druhov.

Frans de Waal v knihe "Sme dosť bystrí na to, aby sme posúdili myseľ zvierat?" naznačuje, že po dlhú dobu sme nemali nástroje na správne vyhodnotenie skúseností zvierat. Predpokladalo sa, že inteligentné zviera je také, ktoré sa správa ako človek, zatiaľ čo v skutočnosti zvieratá konali v rámci svojej kondície a nemohli sa jednoducho zaujímať o úlohy, ktoré im ľudia ponúkali. Zvieratá, ktoré boli dlho považované za primitívne, sú oveľa zaujímavejšie a zložitejšie, ako sa zdalo: napríklad väčšina neurónov chobotnice je umiestnená v chápadlách, ktoré si „myslia“ sami - to je to, čo nám hovorí dielo Sai Montgomeryho „Duša chobotnice: Tajomstvo vedomia vedomého vedomia“ zostáva len hádať, čo to je.

Jedna vec je nesporná: moderná etika musí držať krok s neurovednosťou, filozofiou vedomia a inými vedami, ktoré vrhajú svetlo na to, ako je vedomie živých bytostí štruktúrované. Niektoré chyby civilizácie sú spojené s nedokonalosťou našej optiky: nepoznáme toľko o sebe ao iných druhoch, ako sme si mysleli, a sú schopné spôsobiť veľké škody iným druhom.

fotografie: Felix - stock.adobe.com (1, 2, 3)