Od Bollywoodu po násilie: Ako ženy žijú v Indii

O ŽIVOTE INDICKÝCH ŽEN učíme sa buď z klasických bollywoodských klasík ako "Zita a Gita", alebo z novín: zatiaľ čo veselé krásky spievajú na plátne jasné sárí, v reálnom svete sú ženy v priebehu sterilizačných operácií zamorené kyselinou sírovou a zmrzačené. Nedávno sociálne siete obkľúčili umelecký projekt, v ktorom sa postavenie žien porovnáva s kravami - nie v prospech kráv.

V indickej kultúre je žena stále pridelená len dve role: v závislosti na jej veku, ona je vnímaná buď ako pokračovanie muža (dcéra alebo manželka), alebo ako matka rodiny - strážca krbu. Žena v prvom aj druhom prípade nemá žiadny skutočný hlas, to znamená, že jej život je úplne závislý na vôli človeka. V posledných rokoch sa krajina otvorene začala rozprávať o domácom a sexuálnom zneužívaní, o zmluvných manželstvách a dokonca o mesačných. Požiadali sme Victoria Krundysheva, ktorá sa pred piatimi rokmi presťahovala do Indie, aby povedala o pôvode krutých praktík a o tom, čo sa dnes deje s indickými ženami.

Sebapoškodzovanie a legenda o sati

Hinduálna mytológia je metaforická a otvorená interpretáciám - v nej je mnoho silných a nezávislých ženských obrazov, ale patriarchálna štruktúra umožňuje iba jednu interpretáciu mytologických grafov. Ideálna manželka a modelka pre indické dievčatá bola Sati (Savitri) - hrdinka starovekého eposu "Mahabharata". Savitriho hlavnou kvalitou je jej nekonečná láska k manželovi: podľa legendy princezná nasledovala svojich blízkych do druhého sveta po jeho smrti a vďaka svojej prefíkanosti a ostrosti porazila miestneho vládcu a zachránila tak svojho manžela, ako aj seba samého. Postupom času sa Savitriho príbeh zmenil: v neskorších mýtoch sa múdrosť princeznej už nedostáva do popredia, ale skutočnosť, že jej lojalita a uctievanie jej manžela ju prinútili, aby ho nasledovala do posmrtného života. Názov „sati“ dostal krutú tradíciu, ktorá zaväzuje vdovu po smrti svojho manžela, aby vystúpila na pohrebnú hranicu a vypálila telo svojho manžela - aby sa s ním stretla posmrtný život.

Odmietnutie dobrovoľne sa rozlúčiť so životom bolo považované za hanbu. Ženy, ktoré nechceli spáliť so svojím mŕtvym manželom, neboli rešpektované a vyhýbali sa a častejšie boli potrestané - to znamená, že boli rovnako spálené. Sati rít, ktorý bol rozšírený na celom subkontinente, je živou ilustráciou postavenia žien v indickej spoločnosti: prvý dôkaz o tejto praxi sa datuje do 1. storočia pred naším letopočtom a získal najväčšiu popularitu v 19. storočí. Hoci časom boli sati rituály vykonávané menej a menej často - pretrvávali len vo vzdialených dedinách a najchudobnejších regiónoch Indie - tradícia bola nakoniec odstránená až po zákone o prevencii sati v roku 1987, ktorý bol prijatý po hlasnom prípade samovznietenia 18 -ročná vdova.

Dauri a femicída

Femicíd (ženská infanticída alebo zabíjanie novorodencov) v Indii sa praktizoval už celé stáročia a pretrváva dodnes. Je pravda, že zabíjanie detí sa blíži k ničomu, pretože sa objavila príležitosť robiť selektívne potraty. Existuje mnoho dôvodov, prečo sa objavuje femicída: je to všeobecná chudoba a potreba tvrdej fyzickej práce, do ktorej sa muži zapájajú, a povinnosť rodičov nevesty platiť za venu rodiny rodinnému venu. A hoci, rovnako ako sati, femicída bola počas britskej vlády zakázaná, dlho zostala jedným z hlavných sociálnych problémov Indie.

V roku 1991 vláda schválila „Program na ochranu detí“ ao rok neskôr program „Ukolébavka“, ktorý umožňuje anonymné osvojenie detí. V niektorých štátoch sú vyplácané dávky rodinám s dvoma alebo viacerými dcérami. Napriek vládnym opatreniam, femicída významne ovplyvnila demografiu v krajine: dnes je v Indii 100 dievčat pre 110 narodených chlapcov. Ak chcete zastaviť selektívne potraty, štát zakázal postupy na určenie pohlavia dieťaťa - v podzemných klinikách to však ešte možno urobiť za 3 - 8 tisíc rupií (približne rovnaký objem v rubľoch). Až v roku 2016 bolo z práce podozrivých, že porušili zákaz, dvanásť lekárov. Vláda a neziskové organizácie sa v boji proti femicídam zapojili do sociálnych sietí a marketingových kampaní, ich najslávnejším sloganom je "Save the Girl Child" ("Uložiť dievča").

Staroveký zvyk dauri - takzvaná tradícia, ktorá zaväzuje rodinu nevesta k tomu, aby zaplatila rodinu ženícha - je ďalšou ilustráciou toho, že žena na indickej ceste je považovaná za záťaž. Môžete platiť peniazmi a „darmi“: nehnuteľnosťami, autami, dekoráciami a drahými domácimi spotrebičmi. Dauri bol oficiálne zakázaný v roku 1961, ale je ťažké sledovať platbu vena, takže prax stále existuje.

Systém dauri podporuje myšlienku, že muži sú cennejší ako ženy a majú vrodené privilégiá. Prestupuje celým manželským systémom Indie - to je obzvlášť zreteľné pri hľadaní nevesty, keď sú na ženu absurdné požiadavky: vzdelanie, talent, farba pleti a vzhľad potenciálneho manžela. Najlepšia nevesta je tá, ktorá sľubuje, že nebude pracovať po svadbe, ale bude sa angažovať výlučne v domácnosti a deťoch.

Bollywood a stereotypy

Bollywood úplne vlastní mysle a srdcia indiánov všetkých vekových kategórií - preto rodové stereotypy, ktoré prekladá, si zaslúžia osobitnú pozornosť. Donedávna boli ženské obrazy v Bollywoode zastúpené buď hrdinkami, vždy druhotne hlavnou postavou, alebo účastníkmi tzv. Čísel položiek (hudobné vložky). Číslo položky hrdinky je zvodná krása, ktorá sa objavuje vo filme pre jednu skladbu a nepridáva nič nové do príbehu, ale jednoducho sa teší mužskému oku. Bollywoodská dichotómia „ženského anjela“ - „suka žena“ značne ovplyvnila svetonázor Indov: spoločnosť drží nálepku „zlého“ alebo „dobrého“ žene v súlade s filmovým štandardom.

Stupeň objektivizácie žien v indickom kine je ťažké pochopiť bez pochopenia textov: skladby sprevádzajúce čísla položiek majú často jednoznačné sexuálne podtóny a otvorene podporujú násilie. "Nezáleží na tom, či hovoríte áno alebo nie. Ste moja, Kiran," každý v Indii pozná túto líniu od slávnej piesne srdcom. Znie to z úst kultového herca Šahrukha Khana. Rapper Hani Singh, ktorého skladby sú často počuť v Bollywoodských trhákoch, je neustále obvinený z misogynie. Spevák neskrýva svoj postoj k ženám: nahral celý album o sexuálnom zneužívaní, ktoré sa nazýva „Rapist“.

Muži spievajú tieto piesne na ulici, keď sa im každé dievča zdá príťažlivé. Z veľkej časti kvôli Bollywood, pouličné obťažovanie je považovaná za normu. V populárnych komédiách, napríklad „Rozbíjanie sa v plnom - 2“ („Grand Masti“), sa hlavné postavy držia hrdinky na ulici a sledujú ju, kým sa neunaví z pozornosti a „sa nevzdá“. Z takýchto scén sa diváci dozvedia, že žena, ktorá je nezaujatá alebo otvorene odmietne priateľa, nie je stop-signom, ale výzvou a znamením, že je potrebné aktívnejšie obťažovať, „dostať“ dievčatá.

V indickom kine sa v poslednom čase dá pozorovať povzbudzujúci trend: vo filmoch sa objavujú čoraz silnejšie hrdinky a protagonistické ženy (napríklad vo filmoch „Kráľovná“, „História“ („Kahaani“) a „Mary Com“. Avšak, masové kino je stále držaný na "testosterónu" komédie a trháky, prináša veľký príjem.

Nirbaya a krajina násilia

Zlom v diskusii o právach žien nastal v decembri 2012, keď sa celá krajina dozvedela o strašnom znásilnení gangov v Dillí. Mesto sa nazýva „hlavným mestom znásilnenia“, kde sa konajú najbrutálnejšie zločiny proti ženám.

Dňa 14. decembra 23-ročné dievča (v tlači, jej meno nebolo zverejnené, čo jej pseudonym Nirbaya) odišlo do kina so svojím mladým mužom. Po zasadnutí nastúpili do autobusu, kde bolo šesť mužov vrátane jednej maloletej; brutálne porazili dievča a znásilnili ju a potom ju nechali nahé a krvácali na ceste. Mladý muž, ktorý sa snažil chrániť Nirbayu bol zasiahnutý na hlavu, ale prežil a jeho spoločník zomrel v nemocnici o dva týždne neskôr kvôli početným zraneniam vnútorných orgánov. Trestný čin dostal bezprecedentnú publicitu a spôsobil silnú reakciu v Indii a vo svete. Protesty sa konali v Dillí a ďalších mestách a násilníci boli zatknutí a odsúdení na smrť po dlhom súdnom procese.

Smrť Nirbay vyvolala vážnu diskusiu o situácii žien v Indii, ale problém zostáva nevyriešený. Politici veľa rozprávajú o tom, že by bolo pekné zaistiť bezpečnosť žien a sprísniť tresty za znásilnenie, ale trestné činy sa neznižujú a mnohé z nich sú brutálne. V indickom hlavnom meste Dillí sa ženy po zotmení snažia ísť von.

Stojí za zmienku, že ženy indického pôvodu sú v prvom rade obeťami násilia a diskriminácie a zahraničné ženy, aj keď žijú v krajine veľmi dlho, sa cítia bezpečnejšie. Možno je to kvôli tomu, že zločiny proti cudzincom priťahujú pozornosť štátnych služieb a konzulátov a polícia ich berie vážnejšie, aby nepodnecovala medzinárodný škandál. Zahraničné ženy, najmä z Európy, sa považujú za "rozpustenejšie" a - ak použijeme terminológiu Bollywood - viac ako "položku", to znamená, že vykonávajú dekoratívnu a zábavnú funkciu.

Označovanie víťazstva a západné hodnoty

Po prípade Nirbayi a iných zločinoch s vysokým profilom začali indiáni otvorene požadovať reakciu úradov. Väčšina politických a náboženských vodcov však nielenže odmietne prevziať zodpovednosť za riešenie tohto problému, ale do ohňa pridáva palivo, obviňuje obete násilia a otvorene podporuje patriarchálne postoje.

Hromadné protesty v roku 2012, jeden z najväčších náboženských vodcov krajiny, Asaram Bapu, uviedol: „Obeť je vinná nie menej ako násilníci. Nemala by odolať, ale apelovať na násilníkov ako bratov a prosiť ich, aby prestali. film s mladým mužom. " "Ženy by nemali visieť po uliciach s mužmi, ak s nimi nesúvisia. Takéto prípady sú výsledkom vplyvu západnej kultúry a štýlu v obliekaní," povedal vodca pravicovej politickej strany Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. Zavedenie viny na „vplyv Západu“ je pre politikov, ktorí obhajujú „zachovanie tradičnej indickej kultúry“ charakteristickým trikom. Tento zdanlivo populistický postoj ignoruje skutočnosť, že mnohé ženy z tradičných rodín, ktoré nemajú prístup k západnej kultúre, sú zneužívané.

Politik Moulayam Singh Yadav deklaroval požiadavky na trest smrti pre násilníkov: „Chlapci sa správajú ako chlapci, naozaj ich musíte povesiť? Progresívne časti indickej spoločnosti sú takými vyhláseniami zdesené, ale väčšina obyvateľstva je pod vplyvom populistov. Indovia si stále myslia, že obeť je „vina“ a v niektorých prípadoch môže byť opodstatnené násilie.

Ženy, ktoré prežili násilie, len zriedka chodia na políciu: kvôli korupcii mnoho prípadov nejde na súd a okrem toho sú obete často týrané. Polícia priznáva škodlivé komentáre a otvorene ponižuje ženy a na policajných staniciach sú prípady násilia. Aktivisti za ľudské práva sa domnievajú, že v 9 z 10 prípadov znásilnenia ho obeť neoznamuje úradom, preto zločinci pociťujú absolútnu beztrestnosť a prípustnosť.

Hovorte o rovnosti

V Indii stále neexistuje zákon zakazujúci domáce násilie. Ženy čelia každodennému obťažovaniu vo verejnej doprave, obscénnym poznámkam na ulici a odsudzovaniu pohľadov starších ľudí, ktorí nemajú radi svoje „príliš moderné“ alebo „príliš otvorené“ oblečenie. Existujú však posuny k lepšiemu: v posledných rokoch sa o násilnosti konečne začalo hovoriť a populárne médiá a celebrity si uvedomili, koľko ovplyvňujú spoločnosť - a teraz otvorene volajú po úcte k ženám.

Čoraz viac médií a sociálnych platforiem píše o rovnosti - a po prvýkrát za mnoho rokov vyzývajú k aktívnemu boju proti sexizmu a proti násiliu. Bollywood reaguje na zmeny: pocitom roka 2016 bol film "Pink" ("Pink") s jedným z najznámejších a rešpektovaných hercov v krajine, Amitabh Bachchan. Tento film sa dotýka problému označovania obetí, hovorí o zásade súhlasu a rešpektovaní práv žien.

Moderná India práve začína hovoriť o feminizme. Rovnako ako v každom zakorenenom patriarchálnom systéme, idey rovnosti sa stretávajú s odporom. Už teraz možno konštatovať, že miléniové dievčatá sú viac nezávislé ako ich staršie sestry a matky a sú pripravené postaviť sa za seba - ale emancipácia bude samozrejme trvať mnoho rokov.

fotografie: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)