Nie hidžáb: Ako sa islam dostáva spolu s feminizmom

Islamská feministka, PhD, Americká Amina Wadudová vykonáva náboženské obrady v mešite ako imám od roku 2005 av roku 1994 to robila v Kapskom Meste (Južná Afrika), vysvetľujúc: „Moje chápanie rovnosti vychádza z myšlienky základného islamského princípu jednoty - tawhid. preto majú obe pohlavia s ním symetrický vzťah.

Hovoriť o právach moslimských žien sa často redukuje na nosenie hidžábu. Zdá sa, že toto je program moslimského hnutia za práva žien. V skutočnosti je všetko oveľa zložitejšie a islamský feminizmus je starší a väčší, ako sme si mysleli.

Rekultivácia Koránu

Podporovatelia islamského feminizmu (obyčajne sa to počíta od 90. rokov, keď sa tento termín prvýkrát objavil v iránskom časopise Zanan) sú si istí, že zdrojom moslimských aktivistov môžu byť len posvätné texty. Podľa nich prorok Mohamed bránil ženy a Korán ich pred takmer tristo rokmi dal všetkým právam, o ktorých sa začali rozprávať len na konci 19. storočia. Okrem toho Mohamed vyhlásil rovnaké právo na manželstvo, rozvod, vzdelávanie a iné sociálne a politické aktivity.

Aktivisti spájajú problémy s právami žien v islame s obdobím mužskej interpretácie Koránu. Na Blízkom východe, hovoria, ešte pred islamom boli populárne myšlienky na odlúčenie, duchovnú čistotu a skromnosť - z tohto dôvodu boli napríklad ženy nútené sa tam obliekať. S príchodom islamu, ktorý, okrem iného, ​​kázal skromnosť, požiadavka na pokrytie tváre cudzích mužov bola odôvodnená náboženstvom, aj keď neexistujú také prísne pravidlá o oblečení v islame.

Právo diskutovať, premýšľať a presadzovať normy patrilo do jednej skupiny, ktorá nesúhlasila so zmenou. Po izolovaní veľkého počtu ľudí od vedomostí bola schopná stanoviť dôležité tradície pre seba v islamských normách a ignorovať to, s čím nesúhlasila. Jedným z príkladov je domáce násilie. V islame je zakázané, ale teraz opodstatnené mnohými moslimami - dedičstvom tradície „mužskej moci“ a „mužskej nadradenosti“, keď moslimskí feministky hovoria, keď je násilie manžela, otca alebo brata oprávnené, pretože žena je údajne nezávislá a potrebuje dohľad.

Teoretici islamského feminizmu (medzi nimi Amina Wadud) poznamenávajú, že prekladatelia Koránu nemali na výber: interpretácie sa týkajú všeobecného historického kontextu, ktorý bol vtedy patriarchálny. "Je preto dôležité, aby sa islamskí feministky snažili znovu získať právo diskutovať a interpretovať Sväté Písmo," hovorí historik Maxim Ilyin.

Hadísa pre ženy

"Ak sme všetci rovní v očiach Božích, z akého dôvodu nie sme rovní v očiach ľudí?" - Ala Murabit sa počas svojho vystúpenia na konferencii TED spýtal divákov. Vo veku pätnástich sa Ala presťahovala z Kanady do svojej rodnej Líbye. V Kanade bola aktívna, vzdelaná a nezávislá mladá žena a toto všetko, ako si myslela, bolo v súlade s normami islamu. V Líbyi ten istý islam ospravedlnil úplnú zmenu svojho postavenia - od nezávislej inteligentnej ženy po muža, ktorý nemohol myslieť bez kontroly nad mužmi. Videl, ako sa kultúrne normy prekrývajú s náboženstvom, a pojmy „haram“ (zakázané náboženstvom) a „aib“ (nekultúrne, to znamená nesúhlas v určitej spoločnosti) boli zamenené, akoby boli jedno a to isté.

Keď Ala študoval na piatom ročníku lekárskej fakulty, stala sa líbyjská revolúcia. Podľa nej prvýkrát počúvali ženy a dali ich na rokovací stôl. Ale keď to bolo po všetkom, silné ženy sa vrátili k domácim povinnostiam a nedostali nič z revolúcie. Na podporu svojich slov, politici, ktorí poslali ženy domov, citovali Sväté Písmo, pripomína aktivistovi.

V reakcii na to Ala založila organizáciu Voice of Libyan Women, ktorá sa zaoberá sociálnymi programami pre ženy. V rokoch 2012 - 2013 dobrovoľníci uskutočnili vzdelávaciu kampaň v Líbyi: odišli do svojich domovov, škôl, univerzít, mešít a hovorili s päťdesiattisíc ľuďmi. Keď sa diskutovalo o domácom násilí, Ala Murabi použil hadís (legenda o slovách a činoch proroka Mohammeda. "To najlepšie z vás sú tí, ktorí najlepšie zaobchádzajú so svojimi rodinami"; "Nedovoľte, aby jeden z vás utláčal druhého." Podľa nej sa piatkové služby, ktoré uskutočnili miestni imámovia, po prvý krát venovali ochrane práv žien.

Takéto projekty organizujú ženy po celom svete. Aktivista Hadi z malého mesta v Afrike, ktorý prežil mrzačenie genitálií, teraz priťahuje imámov, aby bojovali proti tejto praxi a hovorí, že mrzačiaca obriezka nepochádza z islamu - ako dôkaz používajúci Hadith.

Organizácia Musawah, ktorú vytvorili aktivisti z Egypta, Gambie, Turecka a Pakistanu, vysvetľuje miestnym ženám, že pravidlá možno interpretovať odlišne av niektorých prípadoch súčasná interpretácia jednoducho nie je potvrdená v posvätných knihách. Napríklad aktivisti Musawah hovorili s manželkami HIV pozitívnych mužov, ktorí si uvedomujú svoj stav, ale odmietajú sa chrániť. Ženy verili, že nemajú právo odmietnuť sex a chrániť sa pomocou ženských kondómov, pretože to údajne odporuje normám islamu.

Presvedčiť ženy, že vyhýbanie sa nebezpečnému manželstvu nie je porušením Božej vôle, Mahathir, jeden z aktivistov a dcéry bývalého premiéra Malajzie, našiel dôvod na odmietnutie takéhoto manželstva a pohlavia v Koráne. Dobrými dôvodmi pre rozvod v moslimskej knihe sú nespokojnosť so spoločným životom, vzhľad manžela alebo nepriateľstvo voči nemu. A môžete odmietnuť sex kvôli chorobe, menštruácii, popôrodnému krvácaniu a pôstu.

Závoj a spása

Západné feministky sú často obvinené z toho, že vnímajú náboženské ženy ako objekt spásy - veria, že veriaci je a priori ovládaný patriarchálnymi normami, nemôže sa dobrovoľne rozhodnúť o jeho náboženstve a vedome dodržiavať postupy.

Kontroverzia medzi západnými a islamskými feministami je stále väčšinou o vzhľade. Prvý z nich je pobúrený „závojom“ (doslovným prekladom slova „hidžáb“) - toto je meno, ktoré je dané moslimskému náboženskému odevu, ktorý pokrýva ich telá zo zvyšku sveta. Historik a výskumník na univerzite v Amsterdame Danis Garayev cituje svoje výskumné údaje: v rokoch 1990 - 2000 v Kazani mnoho dievčat vychovávaných v sekulárnych mestských rodinách, ktoré študovali na svetských školách a univerzitách, sa rozhodli pre moslimské oblečenie a životný štýl, ktoré spĺňajú požiadavky. islamu. Skutočnosť, že dievčatá v sekulárnom prostredí sa môžu dobrovoľne rozhodnúť pre moslimský odevný kódex, sa zdá mnohým ako vzdorujúca, pripomína výskumníkovi.

Sociológ a koordinátor programu "Rodová demokracia" ich financuje. Heinrich Böll Irina Kosterina poznamenáva, že existujú prípady, keď sa ženy „vedome rozhodnú nosiť hidžáb“. „Sú moji známi, kolegovia, priateľky, ktorí nosia hidžáb z vlastnej vôle a hovoria, že je to pre nich veľmi dôležité, to znamená, že nechcú nikoho nútiť, propagovať,“ povedala. princípy a hodnoty. “ t

Otázka je položená bez obalu: môže byť rozhodnutie nosiť náboženské oblečenie v zásade vedomé alebo si ženy nevšimnú, koľko ich stereotypov ovplyvňuje? Danis Garayev je presvedčený, že rozprávanie o nedostatku vedomia nie je samo o sebe diskriminačné: „Počet stratégií, medzi ktorými si ľudia volia [v záležitostiach fyziky], je obmedzený. Zároveň sú situácie, keď je človek nútený nosiť niečo, či už je to šatka alebo krátka šatka. sukne sú úplne iná záležitosť, islamské feministky a Západu sú proti nej.

V skutočnosti nastala situácia, v ktorej muslimská žena, aby sa stala feministkou, je povinná vzdať sa viery, hovoria islamskí feministi. Po islamskej revolúcii v Iráne v roku 1979, mnoho feministiek utieklo z krajiny, pretože verili, že náboženstvo uvalené na Irán, utláča ženy, to znamená, že feminizmus je nezlučiteľný. "Feminizmus je sekulárna koncepcia a islam neakceptuje sekulárne interpretácie," vysvetľuje historik Maxim Ilyin pozíciu západného feminizmu. Podľa neho to robí moslimskú ženu, ktorá sa v západnom zmysle nazýva feministkou, prakticky zradcom svojho náboženstva, apostatou.

"Zakrývam vlasy, nie mozog"

Nuria Gibadullina, redaktorka islamosféry, špecializovaná publikácia moslimských správ o kultúre, povedala, že boj za právo byť moslimom v sekulárnej komunite je to, čo spája ženy v Rusku. Podľa jej pasu je Svetlana, po prijatí islamu si vzala meno Nuria.

Nuria tvrdí, že bolo pre ňu ťažké nosiť vreckovku prvýkrát: „Zdalo sa mi, že každý sa na mňa podivne pozerá. A ja som sa obával, že budem musieť vysvetliť rozdiel medzi menom a vzhľadom.“ Faktom je, že ona bola moslim, ona a jej manžel už mali nikah (moslimské manželstvo), ale podľa dokumentov zostala Svetlana na chvíľu: "Vedela som, že takéto dôsledky ma čakali, tak som sa s vreckovkou túžila, bála som sa." Nakoniec som sa rozhodol o mojich narodeninách, o mojich devätnástich narodeninách.

Odnogruppnitsy, ktorý tiež nosil šatku, jej zablahoželal k tomuto rozhodnutiu, ale vo všeobecnosti všetko nebolo také hladké, ako by sme chceli. Napríklad veliteľ v hosteli povedal, že nemá rád tých, ktorí menia náboženstvo, a vysokoškolský učiteľ, ktorý poznal Nuriu dokonale, na prvý deň v šatke, povedal, že sa zaoberajú tatárskou žurnalistikou v inom publiku a ona by mala odísť.

Už v roku 2017 jeden z kazaňských povodí odmietol prijať dievčatá v burkini a zástupca riaditeľa to vysvetlil takto: „Nemáme lekárov, ktorí by skúmali kožu návštevníkov a nepotrebujeme pomoc na návštevu.“ T Nuria hovorí, že moslimské ženy nesúhlasia s takýmto postojom. Podľa nej burkini spĺňajú všetky hygienické požiadavky bazéna a "kam ísť a čo je moje podnikanie."

Sú to však maličkosti, hovorí novinár, v porovnaní s tým, čo moslimské ženy prechádzajú v hlavnom meste. Nuria žila rok v Moskve a hovorí, že pre moslimské ženy je veľmi ťažké pracovať v sekulárnych školách, materských školách a iných podobných inštitúciách, keďže rodičia otvorene hovoria, že tam svoje deti nedajú. Stáva sa, že moslimská žena v šatke je obmedzená na pohyb po meste, na možnosť pracovať a posielať deti do svetských inštitúcií - napríklad, ak nie je oddelené jedlo, nie je im dovolené dať deťom halal jedlo alebo im zakázať chodiť do školy v "náboženskom oblečení". Požiadavka vzlietnuť vreckovku tak, aby vás nechali niekde, Nuria vníma ako požiadavku zostať na ulici vo svojich spodných nohaviciach. V sociálnych sieťach má citát: "Zakrývam si vlasy, nie mozog."

Riot proti tradícii

V modernom Rusku prekvitajú praktiky mrzačenia, skorého manželstva, domáceho násilia a vraždy zo cti, ktoré sú odôvodnené náboženskými tradíciami. Niektorí vedci sa však domnievajú, že islam na severnom Kaukaze sa stáva scenárom modernizácie - s jeho pomocou sa nová generácia vzbúri proti tradícii. Irina Kosterina hovorí, že islamská identita v modernej belošskej mládeži je silnejšia ako tá národná: staršie „držia rituály viac: ako ďaleko od ženy sedia, ako hrať svadbu, krvavú reč. A mladšia generácia s tým vždy nesúhlasí, najmä ak je islamská prevezme identitu. “

Jednotliví aktivisti na severnom Kaukaze pravidelne vyzývajú náboženských vodcov, aby vysvetlili obyvateľstvu, že násilie nie je o islame. Muslimské organizácie žien v regióne sa často neidentifikujú ako feministky, ale snažia sa riešiť otázky tejto konkrétnej agendy - napríklad riešiť problém domáceho násilia. A niekedy hovoria priamo, že ich poslaním je „vytvoriť dokonalejšiu spoločnosť, v ktorej muži a ženy majú rovnaké práva a príležitosti“. Irina Kosterina hovorí, že moderné severokavkazské moslimské ženy sa vyznačujú pýchou (miestne normy a tradície ich chránia pred pozornosťou ľudí na ulici, obťažovania a postojov) a sú nespokojní s tým, čo sa deje v ich rodinách. Odporom k neúspešnému materskému modelu môžu mladé moslimské ženy neskôr uzavrieť manželstvo alebo úplne sa vzdať manželstva, ak pochopia, že násiliu a kontrole sa nemožno vyhnúť. A toto je forma protestu, ktorá je im k dispozícii k existujúcim normám.

fotografie: vladislav333222 - stock.adobe.com, Emanuele Mazzoni - stock.adobe.com, jarek106 - stock.adobe.com, Jeanette Dietl - stock.adobe.com, agephotography - stock.adobe.com